作者 彭文前

前不久，我在一篇文章中看到“喜花鼓”这一说法。因其中有“喜”字，我心生欢喜；又因首次听闻此名词，顿觉新鲜。

4月 16日，我就“喜花鼓”究竟是怎么一回事，向州民间文艺家协会群里的大师们请教。

民协主席王金海表示：喜花鼓是一种传统民俗文化。民间家庭生了儿子“整酒打喜时舞蹈狂欢”故而得名。在建始县三里、高坪、红岩一带，土家姑娘出嫁后在婆家生了男孩，称作喜得“贵子”。双方家族皆大喜，定下“打喜整酒”的吉日，届时隆重庆贺。由于宾客众多，床位不足，宾客们便通过唱歌跳舞来消磨时光，乡间将这种唱歌跳舞称为闹“喜花鼓”。“喜花鼓”的起源可追溯至清康熙时代。还说：喜花鼓主要是恩施地区建始、巴东、恩施三县市区域内一种生男孩后整“祝米酒”民俗活动中的民间小调歌舞。王主席知晓如此之多，真不愧资深文化工作者啊！

杨昌光先生说：花鼓子是原名——这与来凤口语中的说法无异。果磊先生说：三岔叫“框喜”。又道：“框喜”就是客人送挑子后，再用箩筐相互阻拦（约束对方实现目的，即互涂锅烟墨于对方脸上，不让对方成功——其实双方都有措手不及的时候），客人们看到各自不同的花脸而欢天喜地。

从上述这些说法来看，“喜花鼓”的“喜”字，专指婚后女人生产“男孩”这件喜事而言。不难理解，喜花鼓是重男轻女时代的反映。如今是男女平等的时代，喜花鼓应当拓宽范畴，生女也应表演喜花鼓。再者，人们难道不能从缇萦上书之事中获得启发吗？

我这般思索：倘若从喜花鼓的反面思考，那么在白会（不论亡者性别）场合中表演的花鼓，就应称作“悲花鼓”——我们来凤辖域内以及周边地区就盛行白会打花鼓。当然，表演时所唱内容必须与实际相符，即喜花鼓唱喜庆内容，悲花鼓唱悲哀内容。但需说明的是，来凤人从未提及悲花鼓，都只说花鼓而已。所以，喜花鼓也好，框喜也罢，尽管表演形式有所差异，但都没有抛棒击鼓这一共同点；花鼓则不同，即不摆手跳舞等，但必定抛棒击鼓。至于具体内容、唱法等的不同，此处不再详述。

上述所言，“花鼓”一词的含义仍未阐释清晰，依旧让人难以明了。由此，我想起与一位合肥微友谈论安徽凤阳花鼓之事，得知其也是一种边唱边舞的表演形式，且没有抛棒击鼓。我向他索要他们那边对“花鼓”的定义，他说了解后回复我。

在等待他回复的日子里，我又想到一位名气颇大的三棒鼓艺人说的两句话。第一句是：花鼓的种类繁多，与鼓沾边的很多说唱形式都叫花鼓。我觉得这仍令人费解。难道打腰鼓、打薅草锣鼓等，也能叫花鼓吗？所以，我难以认同。第二句是：评委对三棒鼓的评价是，有唱有抛，是个难以定性的问题——我认为，能如此言说的评委先生们的确说了实在话，令人钦佩！

从上述说法来看，“花鼓”一词的定义仍未落实，依旧让人如坠云雾之中。我苦思冥想，截至目前，觉得“花鼓”尚无一个确切且令人信服的定义，原因在于“花”字的义项众多，各地所选取的义项不同所致。若取其“颜色或种类错杂”这一义项，便会自然而然地将击鼓（不抛棒击鼓）演唱与歌舞相融合，所以称为花鼓，如凤阳花鼓便是如此。上述提到的“喜花鼓”等亦然。若取其“比喻事业的精华”义项（如文艺之花、革命之花中的“花”），那么抛棒击鼓演唱得极为精彩，换句话说就是精华，也可称之为花鼓。遗憾的是，当下有相当多的人将不抛棒击鼓的表演视为花鼓表演。由此观之，这样的表演，只能说演唱者唱得精彩罢了。实际上，在曲艺当中，表演难度最大的当属花鼓，即在抛棒击鼓的同时即兴作词，作词受字数相对固定、四句押韵（因地方不同而有例外）、意思连贯等限制，要成为一名合格的花鼓艺人，着实相当困难。

大约50 年前，就鄂西南来凤县、咸丰县、宣恩县等地老艺人的表演而言，可称为花鼓表演。可惜的是，这方面的表演今不如昔！

时间飞逝，已等待两个多月，那位微友仍未回复我。估计他尚未找到答案，毕竟这个答案着实不好找。

其实，正宗的花鼓有着极其厚重的历史纪念意义，我已在自己的一些文章中阐明此问题，或许未引起读者朋友们的关注。即便如此，我仍认为总会有细心的读者知晓这个答案。为让更多读者了解花鼓的定义，且印象深刻，作为本文结尾，再次说出我们彭氏家族独有的秘方：

花鼓，是元代苏子健、苏鸾娇兄妹俩，为纪念黄道婆的丰功伟绩而发明的。正因如此，抛棒者必须会抛纺棉花和耙纱这两个“花草”（专业术语，动作样式之意）。所以，抛棒玩出的这个“花草”与特制的“鼓”的合称，叫做“花鼓”。